微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

行仁有不同的形式

我们知道，孔子将仁作为个人道德修养的最高境界，在他眼中，能称为“仁人”的人凤毛麟角，但并非没有。在这里，孔子列举了纣王时期的微子、箕子、比干三位大臣，指出他们是殷之“三仁”，既赞赏了他们的仁德，又为孜孜求仁的人们树立了可贵的榜样。

微子、箕子、比干都是殷纣时期的大臣，而且都是纣王的亲戚。作为臣子，他们实在不能眼睁睁地看着商朝的大好江山就此葬送。他们觉得自己有责任有义务让纣王迷途知返，让商王朝的统治继续下去。但是纣王对三人的劝谏不以为然，依然固我。在这种不可逆转的大势下，三人做出了不同的抉择，那就是“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死”。孔子认为，他们的选择虽然不同，但最终都成了为人称道的“仁人”。由此我们可以看得出，求仁没有固定的道路，也没有固定的模式。

微子在数次劝谏而无果后，打算以死明志，但事到临头又拿不定主意，就去找德高望重的父师，请他为自己指点迷津。父师告诉他说：“如今商朝就要灭亡了，国君却还在纵情声色。老百姓的怨言也越来越多，这是非常可怕的现象。我劝你不要死，如果你的死能换来国君的悔悟以及商朝的复兴，那可以去死。但是你也清楚，你的死并不能达促其惊醒，那为什么还要去死呢？但是你也不宜留在这里。因为商朝必定要灭亡的，你待在这里不过白白受人侮辱。我劝你还是出逃吧，既能保全自身，也落得干净清白。”微子听了父师这番话，就离开了纣王。微子无法力挽狂澜，这是时代的悲剧，并不是微子的悲剧。既然不能从根本上改变时局，出逃就是上策。在那种情况下，远离非仁，就是成仁，而且是以一种带有策略性的智慧成仁。

比干比较耿直，而且他操守很好。不管纣王怎样荒淫无道，他都把他当国君看，认为这是天命。而自己的天命呢？就是为人臣，就是辅佐纣王的，应该尽到为人臣的职责。他对微子出逃的行为并不赞同，说：“为人臣者，不得不以死争。”认为忠诚商朝是自己的使命，即便因此而死，也是死得其所。终于，在一次劝谏中，他惹恼了纣王，被剖心而死。比干为国尽忠，被孔子赞为仁人。这是因为他具有伸张道义、将生死置之度外的大无畏精神。这种当仁不让、宁折不弯的精神，合乎仁义大道。

微子的出逃和比干的被杀，让纣王的另一个臣子箕子看清了现实，那就是纣王不可劝，商朝必灭亡。看到这个现实后，箕子没有逃，也没有死，他选择了装疯卖傻。纣王看他对自己毫无妨害，就没有杀他，而是把他囚禁起来了。箕子得以保全性命、忍辱偷生。在大多数人看来，箕子既没有微子的果决，又没有比干的正气，实在是很窝囊。殊不知，这也是一种人生智慧，邦无道，君无道，就算有天大的才能也难以施展，还有可能因锋芒太盛而招祸。不如收敛锋芒，积蓄实力，等待时机。舍生取义固然高尚，但是如果舍生并不能取到义，那么舍生就毫无意义；相反，很多情况下，留住生命才能有机会去追求道义。果然，武王伐纣后，“释箕子之囚”，并把他封到了朝鲜。

生是仁，死亦是仁，不管采取何种方式，只要心中想的是仁，怎么做都是求仁，都能达到成仁的目的。