孔子曰:“见善如不及,见不善如探汤;吾见其人矣。吾闻其语矣。隐居以求其志,行义以达其道;吾闻其语矣,未见其人也。”

【原文】
 
16.11 孔子曰:“见善如不及,见不善如探汤。吾见其人矣,吾闻其语矣。隐居以求其志,行义以达其道。吾闻其语矣,未见其人也。”
 
【翻译】
 
孔子说:“见到善的行为,就像怕赶不上似的去努力追求;看见不善的行为,就像手伸进了沸水中那样赶快开。我看见过这样的人,也听到过这样的话语。隐居起来以求保全自己的志向,按照义的原则行事以贯彻自己的主张。我听到过这样的话语,却没见过这样的人。”
 
【解读】
 
行善修德重在自觉
孔子认为进行道德修养,态度非常重要。具体说来,主动修德与被动进步是不一样的。前者是真正认识到了修德的重要性,发自内心地渴望提高自己的道德修养,没有什么功利性的目的,因而行善修德非常自觉。后者又可以分成两种情况,一种是对修德的重要性有一定的认识,什么是对的,什么是错的,也可以分辨清楚,却不能自觉修德向善。另一种情况是,修德者并没有从思想高度认识到修德的重要意义,他之所以选择修德,是因为通过修德可以更容易获得物质或精神方面的满足,比如获得官位,赢得尊重。比如在古代,“以德举”是一个非常重要的入仕途径,这导致了大量非自愿修德者的出现。他们带着各种各样的功利性目的,比如沽名钓誉,比如做官敛财。这种意义上的修德就是被动的,不是为修德而修德,虽然也确实做了行善修德的事,但其动机不纯,并不值得提倡。
 
在这里,孔子列举了两类不同的修德之道,这两种方法都旨在修德,并无优劣之分,但有境界高低之别。前一种方法是“见善如不及,见不善如探汤”,意思是看见别人做好事、善事,生怕落后,也跟着抢着去做;而遇见别人作恶,就像惧怕烫手的滚水一样,躲得远远的。能做到这种地步,已经很不容易了。但是孔子对这种人的评价很一般,只是说“吾见其人矣,吾闻其语矣”。言下之意,这种人德行很平常。之所以如此评价,孔子主要是从自觉的角度出发考虑的。现代社会有很多这样的现象。报纸、电视或网络,会报道一些比较感人或者值得同情的事迹,比如某人生活困难,或者某人身患奇病等。这种事往往会引起很大的社会反响,捐钱捐物,甚至免费医疗都会送上门来。对这种事,很少会有人去想一下,为什么事情报道出来了,才有人做“善事”,没报道的时候,为什么没有人发现并主动伸出援手呢?其实,这就是因为很多人在行善修德上缺乏自觉性,见有人做了,觉得是件好事,进而觉得自己也应该参与一下,仅此而已。
 
第二种方法是“隐居以求其志,行义以达其道”。孔子提倡积极入世,只有在“邦无道”的时候才主张归隐。这里所说的隐居就是指在社会昏暗,为社会作贡献的理想无法实现的情况下选择出世,但出世不是愤世嫉俗的表现,而是为了“求其志”。我们知道,出世就是“不求显达”,当然也无法“求显达”了,在无人知道的情况下,仍然坚持“修德”,这才是真正的自觉。“行义”就是做该做的事,不管这事是不是有人做,只要是合理的、符合道义的,就毫不犹豫地去做,这与上面所说的“见善而后行”相比,自觉性是非常明显的。而且,“行义”的目的是为了“达其道”,而不是其他功利性的目的。可惜的是,有如此自觉性的人并不多,因而孔子发出了“吾闻其语矣,未见其人也”的感叹。
 
孔子意在通过两种情况的对比告诉我们,行善修德重在自觉。不仅要自觉,还要去掉一切功利性目的,为修德而修德。
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