宰我问：“三年之丧，期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安！”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”

孝是真诚的回报

在本章中，孔子再次讲论孝道。这个话题是由孔子的学生宰予引起的，宰予就是当初“昼寝”被孔子斥为“朽木”的那个人。宰予来向老师请教父母去世，子女要为父母守孝的问题。宰予对当时丧礼规定的三年丧期很不满意，觉得时间太长了。认为没必要把时间浪费在形式上，一年就足够了。他说人人都有父母，父丧母丧加起来就是六年。要把这六年好好利用起来，能做不少大事。这就是引发孔子论孝的导火索。

我们知道，孔子对孝道看得非常之重，他曾在《学而》篇中说：“孝弟也者，其为仁之本。”意思是对父母的孝与对兄弟的爱是求仁的根本，做不到这两点，就不要奢望能够成为仁者。在《宪问》篇中，还专门提到三年之丧在《尚书》中已有记载，可见由来已久。在本篇中又把三年之丧作为“天下之通丧”，上至皇帝，下至百姓，人人都得遵守这个礼数，这是理所当然。所以，孔子对宰我说法很不满，内心认为他忤逆。即便宰我否定孔子的根本原则。他也没有怒火，而是与宰予进行探讨。他说：“父母死后一年，你就不服丧了。就开始吃喝玩乐，你这样做能心安理得吗？”宰予不假思索地说：“心安啊！有什么不安的。”这一下，孔子生气了，愤怒地说：“你觉得心安，那你就做去吧，还问那么多干什么？反正真正的君子是不会像你那样做的。”意思是说宰予所作的不是君子所为。宰予遭了老师一顿抢白，出门去了，孔子对学生们说：“宰予这人真是太没有良心了。人一生下来，三年之内都要父母寸步不离地精心照顾，因此才规定在父母死后，为其守孝三年，为的就是报答父母的三年怀抱之恩。宰予连这三年都嫌长，那他三岁之后到独立生活期间的这段时间，父母对他养育之恩，他就更无意回报了。”

我们在《宪问》篇中特意讲到古代的丧制，讲了它的尊重死者与重视人伦上的合理之处，但是也讲到了他的弊端。宰予所谈到的丧礼流于形式的问题也确实存在，如果每个人都为了走形式而浪费3～6年，必将会影响到整个社会的发展。后来，人们发现了这些不合理性，对丧礼进行了改革，大大缩短了丧期。与之相应，提出了要为父母服心丧三年的说法，以此来代替三年丧期。但是这并不表明当时孔子的坚持是错误的，这是时代造成的局限性。我们应该从这段文字中总结出这样的观点，即孝是发自内心的回报，而不是做给别人看的形式主义，这才是孔子的真正意义。细读此文，我们就会体会出，真正让孔子生气的并不是宰予质疑三年丧期，而是宰予内心对孝的态度。

孝顺父母，是中华民族的传统美德。乌鸦反哺，羊羔跪乳，动物尚且如此，身为万物之灵的人类更应报答父母养育之恩。但是很多人对孝顺父母的理解出现了误区，简单地将其理解为物质的回报，而不是情感的回报。而且，很少有人能像当年父母养育我们一样无私地付出感情，他们所能做的，就是让父母衣食无忧罢了。物质方面的回报当然是必要的，因为父母当年的付出换来了我们现在的成长，到他们不能再付出的时候，就该我们回报他们了。但是，有些人将孝道局限于此了，觉得给父母塞钱就够了，别的什么也不管，这并不是真正的孝。把孝理解为塞钱的人，就是把孝形式化了。真正的孝道是发自内心地替父母着想，尽心尽力地满足父母的需要。有时候，父母可能并不需要你为他们花多少钱，一句嘘寒问暖的话就足够了。