子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

孝敬父母要和颜悦色

上一章中，孔子强调真正的孝应是对父母发自内心的敬爱：而这一章，他则强调行孝应当在表情上做到和颜悦色。从整体上看，这一章是对前一章的扩充，对孝道的阐述也因此完整清晰起来。

这里最重要的一个词是“色难”，其意思是指在侍奉父母的时候，想要长期保持着和颜悦色的状态很难。大家都知道，凡事都可以勉强，唯有面色不大容易伪装，因为人的神情是由心理决定的。只有对自己父母有着深切笃定的孝心，才会由衷地表现出愉悦和婉的神色。所以说，若能在父母面前一直保持着和悦的神色，就能算作真孝顺了。

我们知道，每个人都有自己的性格，再加上日常事务烦扰，有时心情会很坏。这个时候，见到父母，态度不一定会好，脸色也不一定好看。当然，这并不是内心不孝。但话又说回来，即便你孝心再大，父母整天看着你烦躁不安的神情，看着你喜怒无常的脸色，恐怕也难以感受到你的孝心，心中自然也高兴不起来。这样，你的一片孝心就会打折扣，收不到应有的效果。所以，孔子认为，若是真心孝顺父母，不仅应对父母心存敬爱，态度恭敬和脸色的和悦也是十分重要的。这一点，对于性格急躁、反复多变的人尤为重要。当父母看到你的不安和烦躁，可能会认为你对他们不耐烦，心中怎么会高兴起来。如果他们对你有着深刻的了解，不认为你不孝，则会认为你遇到了大麻烦，自然会对你忧心不已，也不会快乐。因此，孔子的这个观点还提醒我们，在自己情绪不好的时候，最好不要去见父母，如果不可避免，应尽量调整好自己的情绪，以轻松和悦神情出现在父母面前，这样才能让他们安心愉悦。

另外，孔子还特别强调，若父兄有事，做子弟的帮忙代劳，为人子弟者有好的酒菜，请父兄先来享用，这些都是很容易做到的事情，并不能作为判断孝顺与否的标准。在前文中，子游向孔子请教何为孝道，夫子告诉孝在于内心的敬爱，而到了子夏请教孝道时，夫子则告诉他孝的关键在外形上和悦。子游与子夏都是孔子的得意弟子，在侍奉父母这方面应该没有什么大的问题。孔子此言也是怕他们对父母的敬爱之心不够恳切，才会有此种说法警示他们，让他们明白侍奉父母除了敬养于内，还应表现于外，不让父母亲有疑，才是真孝。

【名家解读】

儒学是从“孝悌”观念出发来施行社会教化的。父母对于子女的爱可以说是发自本性的自然之爱，人在父母养育下长大，也自然产生对父母的爱敬之心。儒家昭示这种爱敬之心，显发之，扩充之，强化之，使之形成一种根深柢固的观念和情感。道德规范要求是自觉的、长久有效的信念，如果少时灌输的思想和道德观念，长成即抛置脑后，那就是教化的失败。因而儒学始终抓住“孝”的观念，把它贯彻于人的一生。“孝”的观念牢固确立，可以帮助其他道德规范的确立，因为自己的身体是父母所遗，寄托着父母的殷殷期望，因而自爱自重，不辱没父母，也就理所应当成为“孝”的准绳。如果人们说，亏得某人生了这样的儿子，这就可谓大孝。反之，如果“事君不忠”、“莅官不敬”、“朋友不信”、“战阵无勇”等等，为父母带来恶名，那就不能称作孝。

——姜广辉《儒学的道德精神及对它的现实思考》