子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

在追求中完善自己

在本章中，孔子阐述了道德修养的过程在于不断地进取和完善。他在叙述自己一生的经历时，体会到了道德修养并不是一朝一夕的事，也不能一下子就完成，需要长时间的学习和锻炼，有个循序渐进的过程。而且，道德的最高境界是思想和言行上的融合，发自内心的自愿去遵守道德规范，而不是违背心意地勉强去做。另外，孔子这些做人做事的经验，也是想让后人拿来借鉴，给他们指明正确的修道之路。

“吾十有五志于学”，是说孔子十五岁的时候就立志做学问了。当时，男子十五岁就属于成人了，也是人们开始懂事的开端。而且，从十五岁到三十岁之间，是人们获取知识的黄金时段，此时立志向学，也是做好的选择。

“三十而立”，经过十五年学习和磨砺，到了三十岁才算有点儿成就。在孔子眼中，自己二十岁的时候还属于“不知礼，无以立也”的阶段。直至三十岁时，才学成知礼，得以立身。这也就是说，通过十五年的学习，他才算确定了自己的人生观点，明白了做人处世的道理，以及安身立命的行为准则。不过，这时虽然得以立身，但是还存有怀疑，思想上容易出现摇摆。在现代，此句大多被理解为开始创立自己的事业，这与孔子的意思完全是两回事情，大家应当有所区分。

“四十而不惑”，这句话是紧承上句而言的，也就是说又过了十年，到了四十岁的时候，才确定了自己坚持的观点和准则，按照既定的人生理想努力前行。无论是做人还是做事，都有着明确的行为准则，以及判断是非的标准和处世原理，不会再出现犹疑不定的现象了。不过，做到这一步只是对人生的一般性理解，若想做到更好，还需要继续努力才行。

“五十而知天命”，到了五十岁时，方知天命，此时他才真正了解自己到底能做些什么。在他看来，天命不仅是一种未知的存在，还有着一定的合理性，自己既然没有能力改变这种天命，就应做好今生该做之事。“五十而知天命”属于人生思想上的理解了，要比“不惑之年”的理解深入许多。

“六十而耳顺”，到了六十岁时，才能辨明善恶是非。另外，大家应当注意，此处的耳顺并不是生理上的问题。孔子的意思是说，自己从十五岁开始学习做人处世，好话坏话都听了不少，到了六十岁的时候，才不会因为这些话而喜怒无常，真正做到明辨是非和内心的平静。到了这个境界以后，遇事才会有着镇定自如的表现。

“七十而从心而欲，不逾矩”，又经过了十年的洗礼，孔子才算如愿到达了“从心而欲”的境界。然而，“从心而欲”并不代表着自己可以随便胡来，也是有限制的，即“不逾矩”，这个规矩就是“礼”。在孔子看来，人的行为应当受到“礼”的约束，即便是自由也不能超越礼制，进而衍变成无止境的欲望。只要自己的言行合乎礼制，看透人生世相，做到无欲无求，这种境界才是道德修养的最高境界。

儒家士子追求的最高境界就是让人民“安居乐业”，世界上几乎所有优秀的政治家都为这四个字而努力过。孔子这些话，是为了告诫后学，道德修养的过程是很漫长和艰难的，只有在工作中多多体会，才能真正理解为人之道和为政之道，修成君子。

【名家解读】

立德是一个长期的过程，孔子自述他的立德过程说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”在“立德”的长期过程中，大约要经历两个大的阶段：一个阶段是从自然美到修饰美，儿童的本性是纯真的，这可以说是自然美，但有了自然美还应该加以修饰，子夏曾经问孔子：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？”意思是说有了自然美，为什么还要打扮呢？孔子回答说：“绘事后素。”先有白底，然后画画。子夏很理解老师的意思，他以为人有了自然美，还应该用礼仪加以修饰，来培养他的德性，这就是从自然美到修饰美的过程。另一个阶段是从外在的规范到内心的愉悦。礼仪总是带有某种约束性、制约性，人们不免感到礼仪对思想和行为的束缚力量，可是习惯成自然，慢慢地人们会安于礼仪，并从中获得心理上的愉悦。所以孔子说“七十而从心所欲，不逾矩”。他能从规范中得到心理上的愉悦。不再感到规范的束缚，并且无往而非仁。他又说：“仁者安仁，知者利仁。”智者认为仁有利，才提倡仁道；仁者是为了仁而仁，并不考虑它有利还是无利，这也是因为他可以从仁中得到心理的愉悦。到此地步，可以说他已进入了一种崇高的道德精神境界。

——姜广辉《儒学的道德精神及其对它的现实思考》