【原文】
20.2 子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶①,斯可以从政矣。"子张曰一何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄②,威而不猛。''子张曰:“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?,子曰:“不教而杀谓之虐:不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝,谓之有司③。”
【注释】
①屏(bǐng):除去。
②泰:安宁。
③犹之与人:犹之,同样的意思。与,给予。犹之与人,同样是给人。出纳:出和纳两个相反的意义连用,其中“纳"的意义虚化而只有“出"的意义。有司:古代管事者之称,职务卑微。
【翻译】
子张向孔子问道:“怎样才可以治理政事呢?”孔子说:“推崇五种美德,摒弃四种恶政,这样就可以治理政事了。”子张说:“什么是五种美德?”孔子说:“君子使百姓得到好处却不破费,使百姓劳作却无怨言,有正当的欲望却不贪求,泰然自处却不骄傲,庄严有威仪而不凶猛。”子张说:“怎样是使百姓得到好处却不破费呢?”孔子说:“顺着百姓想要得到的利益就让他们能得到,这不就是使百姓得到好处却不破费吗?选择百姓可以劳作的时间去让他们劳作,谁又会有怨言呢?想要仁德而又得到了仁德,还贪求什么呢?无论人多人少,无论势力大小,君子都不怠慢,这不就是泰然自处却不骄傲吗?君子衣冠整洁,目不斜视,态度庄重,庄严的威仪让人望而生敬畏之情,这不就是庄严有威仪而不凶猛吗?”子张说:“什么是四种恶政?”孔子说:“不进行教化就杀戮叫作虐,不加申诫便强求别人做出成绩叫作暴,起先懈怠而又突然限期完成叫作贼,好比给人财物,出手吝啬叫作小家子气的官吏。”
【解读】
五美四恶
孔子的很多弟子都在做官,他们经常向孔子请教为政之道。前面有很多章节是关于“问政”的,这里所讲的是子张问政。在对子张的答复中,孔子提出了著名的“尊五美,屏四恶”,认为遵此而行,才能达成天下大治。
先说五美。第一,惠而不费。执政者和百姓之间的利益关系并不是此消彼长,不是说百姓得了什么好处,执政者就一定要损失些什么。不管在经济上还是在政治上,只要做到“因民之所利而利之”,双赢的局面绝对是可以达到的,具体的做法是因势利导。没有人不想走上富裕的道路,只要在能得利的地方,放手允许老百姓得利,老百姓就能得利。举个例子,一个小山村盛产水果,但交通闭塞,水果运不出去。在这种情况下,不用政府部门拨款,果农们自筹资金也会修出一条路来,执政者所要做的就是顺其自然,不能阻拦,适当给予帮助即可。第二,劳而不怨。人性中都有利己性,被人指使者去干着干那难免有怨言。但是,如果执政者指使百姓去做事,能给百姓带来切身利益,民众何乐而不为!比如兴建水利工程,可以减少洪涝灾害,而且还能挣点工钱补贴家用,纵使没有钱,百姓们也不会有怨言。第三,欲而不贪。孔子承认了欲望存在的合理性,但是要求欲望要有度,到了贪得无厌的地步就无药可救了。要做到欲而不贪,只有靠加强个人修养。孔子所说的“欲仁而得仁”,就是倡导君子们用求仁之心克制那些乱七八糟的欲望。第四,泰而不骄。就是对待任何人都要满怀敬意,不能把人分成三六九等。既不趋炎附势,也不盛气凌人。第五,威而不猛。执政者一定要立威,否则管理臣属、发号施令时就没有影响力。要想真正立威,首先要赢得他人尊重。自己行为端正,“正其衣冠,尊其瞻视”,威仪自然就有了。
要做一个优秀政治家,仅有五美是不够的,还要摒弃四种恶政。第一,不教而杀。任何一个社会的法律体系都建立在人们的是非观念上。是非观念的形成,依赖于教育。如果民众还没有被告知什么是对什么是错,就不知道自己的行为是否合法,也不应该受到惩罚。不教而杀就违背了这个原则,民众不知行为犯错,莫名其妙地被杀,这种恶政叫作虐。第二,不戒视成。事情的成功有赖于事先的周密计划与妥善安排,如果事先什么都不讲,事后却要求出成绩,这种行为是非常不合理的,孔子称其为暴。第三,慢令致期。这一恶明显有点作弄人的意味,布置工作时,并没有强调工作的重要性与紧迫性,某天又突然宣布这件工作要求限期完成,而且期限已到。孔子将这种行为称为贼。第四,与人,出纳之吝。这句话意思就是答应给人某件东西,到给的时候却又舍不得。很多执政者都有这个毛病,下属立了功,自然要奖赏,东西许下一箩筐,临了却舍不得给,这是一种目光短浅、贪私吝啬的表现。这种人终将画地自限,飞不高也走不远。
五美四恶只是一种说法,要想成为一个合格的执政者,要做的并不只这些。概括地说,就是要培养学习好的方面,摒弃一切不好的方面,只有这样才能为一个优秀的执政者。